'기독교 국가주의'라는 또 하나의 우상

대한민국은 지금 극심한 정치적 양극화 속에 서 있습니다. 한쪽에서는 계급투쟁과 집단주의의 언어로 자유민주주의의 토대를 허물고, 개인의 양심과 신앙을 국가가 승인한 이념 아래 복속시키려는 좌파 전체주의의 충동이 거세지고 있습니다. 다른 한쪽에서는 이러한 위기에 맞서 ‘기독교’가 국가 권력을 장악하고 법과 제도를 통해 사회 전체를 ‘기독교화’해야 한다는 목소리가 힘을 얻고 있습니다. 

전자(좌파 전체주의)는 하나님을 부정하거나 사적 영역으로 추방한 채 국가와 이념을 절대화하고, 후자(기독교 국가주의)는 하나님의 이름을 내세워 자신들의 정치적 질서를 절대화합니다. 이 둘은 서로 정반대인 것처럼 보이지만, 인간의 권력이 역사를 구원할 수 있다고 믿는다는 점에서는 놀라울 만큼 닮아 있습니다. 우리는 이 사실을 간파해야 합니다. 한쪽은 혁명과 국가 계획으로 낙원을 만들려 하고, 다른 한쪽은 종교적 권력과 강제된 도덕으로 하나님 나라를 건설하려 합니다. 그러나 성경이 증언하는 하나님 나라는 좌파 혁명가들이 만드는 유토피아도 아니며, 기독교 정치인들이 세우는 종교국가도 아닙니다. 하나님의 나라는 예슈아 마쉬아흐께서 다시 오셔서 친히 세우시고 다스리실 실제 왕국이기 때문입니다.

대한민국의 건국을 돌아보면 기독교 신앙이 나라의 정신적 토대를 형성하는 데 중요한 역할을 했다는 사실을 부인하기 어렵습니다. 1948년 5월 31일 열린 제헌국회 첫 회의가 임시의장 이승만의 제안에 따라 당시 감리교 목사였던 이윤영 의원의 기도로 시작된 장면은 이를 상징적으로 보여 줍니다. 건국 세대의 여러 지도자와 교육자, 독립운동가들은 인간의 존엄, 자유, 책임, 법치, 양심의 자유와 같은 가치를 성경적 세계관과 연결하여 이해했습니다. 1948년 8월 15일 출범한 대한민국은 공산주의 전체주의와 다른 길, 곧 국민의 자유와 기본권을 존중하는 자유민주공화국의 길을 선택했습니다. 북한 공산정권이 교회를 폐쇄하고 성직자와 신자들을 투옥하거나 처형하며 지도자를 신격화한 것과 달리, 대한민국은 신앙과 양심의 자유를 헌법적 질서 안에서 보호하려 했습니다. 이런 의미에서 대한민국의 건국 정신에는 분명 성경적 가치관의 깊은 흔적이 남아 있습니다.

그러나 대한민국이 성경적 가치의 영향을 받아 세워졌다는 사실과 대한민국을 특정 교파가 지배하는 ‘기독교 국가’로 만들어야 한다는 주장은 전혀 같은 말이 아닙니다. 제헌국회가 기도로 시작되었다고 해서 대한민국이 교회에 통치권을 위임한 신정국가로 출범한 것은 아닙니다. 오히려 성경적 인간관이 정치에 기여한 중요한 열매 가운데 하나는 국가 권력의 한계를 인정하고, 개인의 양심과 종교의 자유를 보호하며, 어떤 통치자도 하나님처럼 절대화하지 못하게 하는 데 있었습니다. 인간은 하나님의 형상으로 지음 받았기에 존엄하지만 동시에 타락한 존재이기에 무제한의 권력을 맡길 수 없습니다. 자유민주주의와 권력분립, 법치주의는 인간을 구원하는 완전한 제도는 아니지만, 인간의 죄성과 권력의 부패 가능성을 인정한다는 점에서 성경적 현실주의와 만납니다. 그러므로 대한민국 건국의 성경적 배경을 존중한다는 이유로 국가와 교회를 결합하고 정치권력으로 신앙을 강제하려 한다면, 그것은 건국 정신을 계승하는 것이 아니라 오히려 그 정신을 훼손하는 일이 될 수 있습니다.

오늘날 ‘기독교 국가주의’라는 말 자체가 직접적으로 사용되지는 않지만, 보수 진영 안에서 그와 유사한 개념과 인식이 매우 넓고 혼란스럽게 통용되고 있습니다. 어떤 사람들은 기독교인이 공적 영역에서 성경적 가치를 말하거나 낙태, 가정, 교육, 성윤리, 종교의 자유에 관해 목소리를 내는 것만으로도 기독교 국가주의라고 비난합니다. 그러나 그것은 부당한 낙인입니다. 기독교인도 엄연한 이 나라의 시민이며 자신의 신앙과 양심에 따라 정치적 견해를 밝히고 공공정책에 참여할 권리가 있습니다. 성경의 가치가 사회와 무관하다고 주장하는 것 역시 중립이 아니라 또 하나의 세계관입니다. 

문제는 기독교인의 정치 참여 자체가 아닙니다. 진짜 문제는 ‘대한민국’이라는 국가, 특정 정당, 특정 지도자 또는 특정한 정치 질서를 하나님의 구속계획과 동일시하고, 국가 권력을 장악하여 자신들이 해석한 기독교 교리와 도덕을 모든 사람에게 강제하려는 데 있습니다. 복음의 증언이 권력의 명령으로 바뀌고, 회개와 믿음이 시민적 충성심으로 대체되며, 정치적 반대자가 곧 하나님의 원수로 규정되기 시작할 때 기독교 신앙은 이미 국가주의의 도구로 변질됩니다.

기독교 국가주의가 매력적으로 보이는 이유는 그것이 기독교인들의 정당한 위기의식에 호소하기 때문입니다. 실제로 대한민국 사회에서는 생명과 가정에 관한 성경적 질서가 빠르게 해체되고 있으며, 교회를 시대에 뒤떨어진 집단이나 공공의 위험으로 취급하려는 문화적 압박도 커지고 있습니다. 북한 정권은 지금도 수령숭배와 공산당 독재를 유지하면서 주민들의 종교 자유를 잔혹하게 억압하고 있습니다. 그런데 국내에서도 이러한 북한의 실상을 축소하거나 공산주의 이념의 반기독교적 본질을 외면하는 태도가 발견됩니다. 자유를 누리면서 자유를 파괴하는 이념을 미화하고, 관용의 이름으로 성경적 신앙만 공적 영역에서 추방하려는 이중 잣대도 존재합니다. 이런 상황에서 “기독교인이 권력을 가져야 나라를 지킬 수 있다”는 주장은 현실적인 해답처럼 들릴 수 있습니다. 그러나 두려움에서 출발한 권력의 복음은 오래지 않아 복음 자체를 권력의 시녀로 만듭니다. 교회가 세상의 박해를 두려워하여 국가의 칼을 손에 넣는 순간, 그 칼은 언젠가 교회 내부의 이견과 양심을 향해서도 사용됩니다.

물론 좌파 전체주의에 대한 비판은 결코 약화되어서는 안 됩니다. 마르크스주의 계열의 이념은 인간의 근본 문제를 죄가 아니라 경제적 구조와 계급관계에서 찾고, 구원을 은혜가 아니라 혁명과 권력 재편에서 찾습니다. 개인은 하나님의 형상으로 지음 받은 고유한 인격이 아니라 계급, 성별, 인종 또는 정치적 집단의 일부로 환원됩니다. 선과 악은 하나님의 말씀이 아니라 억압자와 피억압자라는 정치적 구도에 따라 규정됩니다. 혁명의 주체를 자처하는 집단은 스스로를 역사의 심판자로 세우고, 그들의 목적에 반대하는 사람의 자유와 재산, 명예와 생명은 얼마든지 희생될 수 있다고 여깁니다. 역사 속 공산주의 정권들이 교회를 탄압한 것은 우연이 아닙니다. 그 체제는 하나님보다 높은 충성을 국가와 당과 지도자에게 요구하기 때문입니다. 하나님을 부정한 전체주의는 결국 정치권력을 신으로 만들며, 인간이 만든 이념을 계시의 자리에 올려놓습니다.

그러나 좌파 전체주의가 악하다는 사실이 기독교 국가주의를 정당화하지는 않습니다. 거짓에 대한 반대가 언제나 진리가 되는 것은 아니기 때문입니다. 좌파가 국가를 우상으로 만든다고 해서 기독교인이 십자가를 국가의 깃발에 결박해도 되는 것은 아닙니다. 공산주의가 교회를 말살하려 했다고 해서 교회가 국가 권력을 독점하여 다른 사람의 양심을 지배할 권리를 얻는 것도 아닙니다. ‘하나님 없는 전체주의’와 ‘하나님의 이름을 도용한 전체주의’는 외형은 다르지만 모두 인간의 권력을 절대화합니다. 전자가 ‘역사의 필연’을 내세운다면, 후자는 ‘하나님의 뜻’을 내세우는 정도의 차이만 있을 뿐입니다. 어느 쪽이든 권력을 가진 인간이 자신의 판단을 최종적 진리로 선언하고 반대자를 비인간화하기 시작하면 자유는 사라집니다. 기독교인은 좌파 전체주의와 싸우기 위해 또 다른 전체주의를 선택해서는 안 됩니다. 바알을 무너뜨리겠다며 금송아지를 세우는 것은 개혁이 아니라 우상의 교체일 뿐이지 않겠습니까?

기독교 국가주의의 배후에는 단순한 정치적 보수주의를 넘어 하나님 나라와 종말을 이해하는 방식의 신학적 문제가 놓여 있습니다. 특히 ‘무천년주의’와 ‘후천년주의’의 일부 형태가 대체신학 및 지배주의적 정치신학과 결합할 때 이러한 경향이 강화될 수 있습니다. ‘무천년주의’는 요한계시록 20장의 천년왕국을 메시아께서 재림 후 이 땅에 세우실 미래의 실제 왕국이라기보다 현재의 교회 시대 또는 영적 통치로 해석합니다. ‘후천년주의’는 복음이 역사 속에서 점진적으로 승리하여 사회와 문화가 광범위하게 기독교화된 뒤 메시아께서 재림하신다고 이해합니다. 물론 이 두 입장이 언제나 기독교 국가주의로 이어지는 것은 아닙니다. 무천년주의자와 후천년주의자 가운데서도 종교의 자유를 옹호하고 국가 권력의 한계를 분명히 인식하는 이들이 많습니다. 그러므로 특정 종말론을 믿는 모든 사람을 기독교 국가주의자로 규정하는 것은 신학적으로도 공정하지 않습니다.

그럼에도 장차 마쉬아흐께서 예루살렘으로 돌아오셔서 이스라엘과 열방을 실제로 다스리실 하나님의 킹덤을 지워 버리면, 그 빈자리를 현재의 교회나 기독교 문명이 대신 차지할 위험이 커집니다. 메시아께서 재림하셔서 이루실 일을 교회가 역사 안에서 완성해야 한다는 조급함이 생기고, 복음을 전하여 사람의 마음을 변화시키는 사명보다 정치와 법률을 장악하여 사회를 기독교화하는 일이 하나님 나라의 핵심 과제로 부상합니다. 이때 하나님 나라는 위로부터 임하는 메시아의 통치가 아니라 아래로부터 조직하는 사회공학적 기획이 됩니다. 성령의 역사와 복음의 설득은 행정명령과 입법으로 대체되고, 제자도는 정치운동에 대한 충성으로 축소됩니다. 예슈아께서 왕좌에 앉으실 자리에 교회 지도자와 정치인이 먼저 올라가 자신들이 그분의 통치를 대행한다고 선언하는 것입니다.

이 문제는 대체신학과 결합할 때 더욱 심각해집니다. 대체신학은 하나님께서 이스라엘과 맺으신 언약과 그 민족에게 주신 소명을 교회가 완전히 대신하게 되었다고 주장합니다. 이 관점이 극단화되면 아브라함과 이삭과 야곱에게 주신 약속, 다윗 왕조에 대한 언약, 이스라엘의 회복에 관한 예언들은 본래의 민족적·역사적 의미를 잃고 모두 교회에 대한 영적 비유로 바뀝니다. 그렇게 되면 이 땅에 실제로 임하셔서 왕 노릇 하실 예슈아와 회복된 이스라엘을 중심으로 열방에 임할 미래의 킹덤은 신학적 시야에서 사라집니다. 그 대신 ‘교회’, ‘기독교 문명’ 또는 ‘기독교 국가’가 이스라엘의 자리를 차지하고 자신을 지상 하나님 나라의 중심으로 선언합니다.

대체신학이 언제나 노골적인 반유대주의로 귀결되는 것은 아니지만, 교회사의 어두운 장면들 속에서 그것은 반복적으로 반유대주의를 정당화하는 토양이 되어 왔습니다. 하나님께 버림받은 민족이라는 낙인이 유대인에게 찍히고, 그들의 고난은 불순종에 대한 당연한 형벌로 해석되었으며, 유대인의 존재와 신앙은 기독교 사회의 순수성을 위협하는 요소로 취급되었습니다. 강제개종, 추방, 재산 몰수, 게토화, 포그롬과 같은 폭력이 ‘기독교 세계’를 보호한다는 명분 아래 자행되었습니다. 국가와 교회가 결합할 때 유대인은 국가가 승인한 종교적 통일성에 동화되지 않는 대표적 집단으로 간주되었고, 사회적 위기가 닥칠 때마다 손쉬운 희생양이 되었습니다. 그 비극은 성경을 너무 충실히 믿어서 일어난 것이 아니라, 성경에 기록된 하나님의 언약적 신실하심을 교회가 부정하고 국가 권력으로 복음을 대신했기 때문에 일어났습니다.

바울은 이방인 신자들에게 원가지들을 향하여 자랑하지 말라고 엄중히 경고했습니다. 뿌리가 이방인을 보전하는 것이지, 이방인이 뿌리를 보전하는 것이 아니기 때문입니다. 이방인은 원가지를 대신한 것이 아니라 은혜로 접붙임을 받았습니다. 하나님의 은사와 부르심에는 후회하심이 없습니다. 그렇다면 교회는 유대인의 존재를 지우는 방식으로 자신을 하나님의 나라라고 선언할 수 없습니다. 교회의 영광은 이스라엘을 대체하는 데 있지 않고, 이스라엘의 왕으로 오신 예슈아 안에서 그분의 은혜로 열방에게 열린 구원에 참여하는 데 있습니다. 교회가 이 사실을 잊을 때 감사는 오히려 교만으로 바뀌고, 선교는 정복의 논리로 변하며, 증언은 박해의 언어로 타락하게 됩니다. 유대인에게 메시아의 아름다움을 보여 주어 시기하게 해야 할 이방인 성도들이 오히려 그들을 모욕하고 제거하려 한다면, 그것은 복음의 승리가 아니라 복음에 대한 배반인 것입니다.

기독교 국가주의는 어느 한 교파가 국가 권력과 결합하는 순간 기독교 내부의 자유마저 파괴합니다. ‘성경적 국가’를 만든다고 할 때 가장 먼저 제기되어야 할 질문은 누가 성경을 해석하고, 어떤 교리를 국가의 공식 교리로 정하며, 어느 교단의 예배와 윤리를 법으로 강제할 것인가 하는 문제입니다. 그런데 지금의 장로교, 침례교, 감리교, 성결교, 오순절교회, 가톨릭과 메시아닉 공동체가 국가 권력 아래서 동일한 교리적 판정을 받아들일 수 있겠습니까? 세례와 성찬, 교회정치, 은사, 안식일, 절기, 종말론을 둘러싼 차이는 누가 판결하겠습니까? 결국 가장 많은 표와 가장 강한 조직, 가장 가까운 권력자를 가진 집단이 ‘정통’을 정의하게 될 것입니다. 그때 국가가 승인하지 않은 신학은 이단이 되고, 정치적 반대는 불신앙이 되며, 양심에 따른 성경 해석은 체제에 대한 반역으로 취급될 수 있습니다.

강요된 신앙은 참된 믿음을 만들지 못합니다. 국가는 사람을 교회 건물 안으로 들여보낼 수 있지만 그 마음에 믿음을 일으킬 수 없고, 법률은 외적 행동을 제한할 수 있지만 거듭남을 명령할 수 없습니다. 복음은 칼과 총, 경찰력과 행정명령으로 전파되지 않습니다. 예슈아께서는 빌라도에게 자신의 나라가 이 세상에 속한 나라였다면 종들이 싸웠을 것이라고 말씀하셨습니다. 그분의 나라가 이 세상에 속하지 않았다는 말씀은 그 나라가 이 세상과 아무 관계가 없다는 뜻이 아니라, 이 세상의 타락한 권력 방식에서 기원하지 않는다는 뜻입니다. 예슈아께서는 십자가를 통해 왕권을 나타내셨고, 제자들에게 원수를 사랑하고 박해하는 자를 위하여 기도하라고 가르치셨습니다. 사도들은 로마 제국의 권력을 장악하여 복음을 강제하지 않았습니다. 그들은 고난 속에서 진리를 증언했고, 성령의 능력으로 사람들을 회개와 믿음으로 초청했습니다.

이 때문에 우리는 ‘기독교 국가주의’와 ‘성경적 보수주의’를 분명히 구분해야 합니다. ‘성경적 보수주의’는 하나님의 창조질서와 생명의 존엄, 한 남자와 한 여자의 언약적 결혼, 부모의 책임, 정직과 절제, 사유재산과 노동의 가치, 법 앞의 평등, 양심과 종교의 자유를 소중히 여깁니다. 공산주의와 전체주의에 맞서 자유를 지키며, 국가가 가정과 교회와 개인의 양심을 침해하지 못하도록 경계합니다. 국가에 선을 장려하고 악을 억제할 책임이 있다고 보지만, 국가가 인간을 구원할 수 있다고 믿지는 않습니다. 기독교인은 시민으로서 투표하고, 입법과 교육과 문화에 참여하며, 불의한 정책에 저항할 수 있습니다. 그러나 자신의 정당을 하나님의 정당이라고 부르거나 특정 지도자를 메시아적 인물로 떠받들지 않습니다. 성경적 보수주의는 권력의 필요성을 인정하면서도 권력을 신뢰하지 않으며, 정치 참여를 책임으로 여기면서도 정치를 구원의 수단으로 만들지 않습니다.

반면 ‘기독교 국가주의’는 국가와 교회의 경계를 흐리고, 정치적 승리를 영적 승리와 동일시하며, 자신이 지지하는 세력에 대한 충성을 신앙의 척도로 삼습니다. ‘성경적 보수주의’는 법치 아래 모든 사람의 자유를 보호하려 하지만, ‘기독교 국가주의’는 다수의 힘으로 특정 종교 질서를 강제하려는 유혹을 받습니다. ‘성경적 보수주의’는 인간의 죄성을 알기에 자신이 지지하는 지도자도 비판하고 견제하지만, ‘기독교 국가주의’는 ‘하나님이 세운 지도자’라는 명분으로 권력자의 거짓과 부패를 눈감아 줍니다. ‘성경적 보수주의’는 나라를 사랑하지만 숭배하지 않으며, 태극기를 존중하지만 십자가와 동일시하지 않습니다. 대한민국은 하나님께서 우리에게 맡기신 소중한 조국이지만 새 예루살렘은 아닙니다. 국가는 보호하고 섬겨야 할 역사적 공동체이지, 구원의 방주나 하나님 나라 그 자체가 아닌 것입니다.

이처럼 국가와 교회를 구분하는 것은 신앙을 공적 영역에서 추방하자는 주장이 아닙니다. 서로 다른 권한과 사명을 하나님 앞에서 바르게 세우자는 요청입니다. ‘국가’는 법과 질서를 유지하고 선량한 시민을 보호하며 악을 제어해야 합니다. ‘교회’는 복음을 선포하고 제자를 세우며, 예배하고 가르치고 구제하며, 권력의 불의를 예언자적으로 책망해야 합니다. 교회가 국가나 특정 정당의 하급기관이 되면 그 권력의 죄를 꾸짖을 수 없고, 국가가 교회의 교리를 결정하면 신앙은 권력의 선전문구로 전락합니다. 건강한 질서는 교회가 정치에 침묵하는 데 있지 않습니다. 오히려 교회가 어느 정당과도 자신을 동일시하지 않으면서 모든 권력을 하나님의 정의 아래 세우는 데 있습니다. 교회는 좌파 정권의 불의도 비판해야 하고 우파 정권의 부패도 비판해야 합니다. 권력의 색깔이 바뀔 때마다 진리의 기준까지 바뀐다면, 교회는 이미 예언자적 권위를 잃은 것입니다.

성경은 하나님 나라가 이미 예슈아의 사역을 통해 이 세상에 침투해 들어왔다고 증언합니다. 병든 자가 치유되고, 귀신이 떠나가며, 죄인이 용서받고, 성령께서 믿는 자 안에 거하시는 사건들은 왕이 오셨다는 표지입니다. 그러나 그 나라는 아직 완성되지 않았습니다. 세상에는 여전히 죽음과 전쟁과 불의가 존재하고, 사탄은 아직 최종적으로 결박되어 심판받지 않았으며, 열방은 아직 예루살렘에 계신 메시아의 통치 아래 들어오지 않았습니다. ‘이미’ 임한 하나님 나라와 ‘아직’ 완성되지 않은 하나님 나라 사이에서 교회는 왕국을 건설하는 주체가 아니라 장차 오실 왕을 증언하는 공동체로 살아갑니다. 교회는 하나님 나라의 표지와 전조를 세상에 보여 줄 수 있지만, 그 나라 자체를 국가 권력으로 완성할 수는 없습니다.

성경의 소망은 인간 문명이 점진적으로 개선되어 마침내 하나님 나라가 된다는 낙관론에 있지 않습니다. 또한 교회가 세상을 장악하여 예슈아께 완성된 왕국을 바친다는 지배의 환상에도 있지 않습니다. 선지자들이 바라본 미래에는 다윗의 보좌에 앉으시는 메시아, 회복되는 이스라엘, 시온에서 나오는 토라와 예루살렘에서 나오는 여호와의 말씀, 전쟁을 그치고 평화를 배우는 열방이 있습니다. 예슈아께서는 다시 오셔서 불의한 권세를 심판하시고, 사탄의 통치를 끝내며, 예루살렘에서 의와 공평으로 다스리실 것입니다. 그때 하나님 나라는 단순히 개인의 마음속에 존재하는 영적 관념이 아니라 역사와 사회, 민족과 창조세계 전체를 새롭게 하는 실제 통치로 나타날 것입니다. 이 왕국의 주권자는 교황도, 목사도, 대통령도, 혁명가도 아닙니다. 다윗의 자손이시며 이스라엘의 왕이신 메시아 ‘예슈아’ 한 분뿐입니다.

따라서 교회는 세상을 방치해서도 안 되고 세상을 강제로 지배하려 해서도 안 됩니다. 우리는 생명을 보호하고 가정을 세우며, 가난한 자와 억눌린 자를 돌보고, 거짓에 맞서 진실을 말해야 합니다. 자유민주주의와 종교의 자유를 지키고, 공산주의와 전체주의의 위험을 다음 세대에게 가르치며, 불의한 법과 정책에 양심적으로 저항해야 합니다. 정치와 교육, 언론, 문화, 경제의 현장에 들어가 소금과 빛의 역할을 감당해야 합니다. 그러나 그 모든 참여는 권력 획득 자체가 아니라 이웃 사랑과 진리의 증언을 목적으로 해야 합니다.

교회가 회복해야 할 힘은 강제력이 아니라 거룩함입니다. 세상이 두려워해야 할 교회는 권력을 많이 가진 교회가 아니라 돈과 명예와 권력으로 매수할 수 없는 교회입니다. 가난한 사람의 편에 서면서도 계급투쟁에 빠지지 않고, 자유를 지키면서도 탐욕을 정당화하지 않으며, 국가를 사랑하면서도 국가를 우상으로 섬기지 않는 교회입니다. 유대인을 향한 오래된 교만과 적개심을 회개하고, 하나님께서 이스라엘과 맺으신 언약의 신실하심을 인정하며, 모든 민족에게 메시아의 복음을 전하는 교회입니다. 정치적 적대자에게도 기본적인 인간의 존엄을 인정하면서 회개를 촉구하고 하나님의 공의로운 심판을 경고하고, 거짓 선동과 혐오의 언어를 거부하며, 자신의 진영이 잘못했을 때 먼저 회개할 수 있는 교회입니다. 그러한 교회만이 좌파 전체주의의 거짓과 기독교 국가주의의 유혹을 동시에 이겨 낼 수 있습니다.

대한민국은 반드시 지켜야 할 나라입니다. 자유를 잃으면 신앙과 양심, 가정과 교육의 자유도 함께 위협받습니다. 북한의 전체주의와 공산주의의 반기독교적 본질을 직시하고, 대한민국의 자유민주적 헌정질서를 지키는 일은 결코 사소한 과제가 아닙니다. 그러나 대한민국을 지키는 가장 확실한 길은 지금 당장 우리 힘으로 이 나라를 하나님 나라로 만들려는 것이 아니라, 어떤 정치세력도 하나님처럼 군림하지 못하게 하는 것입니다. 기독교인은 나라를 사랑하기 때문에 국가의 한계를 말해야 하며, 권력을 필요로 하기 때문에 권력을 견제해야 합니다. 건국의 성경적 유산을 소중히 여기기 때문에 신앙을 강요된 국가 이념으로 변질시키지 말아야 합니다. 종교의 자유는 진리를 상대화하는 장치가 아니라, 복음이 강압이 아닌 진리와 사랑으로 증언될 수 있도록 보호하는 귀중한 질서입니다.

좌파 전체주의는 인간에게서 하나님을 제거한 뒤 국가를 그 자리에 앉힙니다. 기독교 국가주의는 하나님의 이름을 국가에 입힌 뒤 국가 권력을 거룩한 것으로 만듭니다. 하나는 하나님을 ‘부정’하고, 다른 하나는 하나님을 ‘이용’합니다. 교회는 이 두 거짓 선택 사이에서 어느 한쪽을 택할 필요가 없습니다. 우리에게는 더 오래되고 더 깊으며 더 분명한 길이 있습니다. 예슈아 마쉬아흐를 유일하신 왕으로 고백하고, 그분의 재림과 킹덤을 기다리면서, 오늘의 역사 속에서 진리와 정의와 긍휼을 실천하는 길인 것입니다.

교회의 사명은 하나님 나라를 인간의 힘으로 건설하는 것이 아니라 그 나라의 왕을 증언하는 것입니다. 교회는 국가를 구원할 수 없지만 국가의 양심이 될 수 있고, 역사를 완성할 수 없지만 역사 속에서 진실하게 순종할 수 있습니다. 법으로 사람을 거듭나게 할 수는 없지만 복음을 전할 수 있으며, 칼로 믿음을 만들 수는 없지만 사랑과 거룩함으로 메시아의 통치를 미리 보여 줄 수 있습니다. 

우리가 기다리는 킹덤은 인간의 선거와 혁명, 군대와 법률이 만들어 내는 나라가 아니라 왕이신 예슈아께서 다시 오실 때 하늘로부터 임할 나라입니다. 그러므로 교회가 붙들어야 할 것은 국가 권력을 향한 야망이 아니라 왕의 재림을 향한 소망이며, 정치적 지배가 아니라 충성된 증언입니다. 대한민국을 사랑하는 가장 성경적인 길도 바로 여기에 있습니다. 나라를 하나님으로 만들지 않고 하나님만을 하나님으로 섬기는 것, 그것이 좌파 전체주의와 기독교 국가주의를 함께 넘어서는 교회의 길이며 장차 임할 하나님 나라를 기다리는 성도들의 마땅한 자세입니다.